保生大帝：福建闽南、广东潮汕地区、中国台湾地区及东南亚华人所信奉的道教神祇，俗称大道公、吴真人、花桥公。

据文献记载，保生大帝为北宋闽南人士，本名吴本，字华基，别号云衷。生于979年(宋太宗太平兴国四年)三月十五日，卒于1036年(宋仁宗景佑三年)五月初二，于采药之时，羽化飞升。吴夲年少就离开石门村，到青礁修道，并以白礁、青礁为根据地行医为民治病。

白礁慈济宫（皇帝最早钦赐建造规格最高的五门宫殿建筑）位于漳州台商投资区白礁村，面临九龙江，背靠文圃山。祀奉保生大帝、北宋名医吴夲。白礁村前滔滔九龙江水融注入海，潮起潮落渐成5条港叉，成为白礁渔舟出入港道。吴真人童年，随父吴通出入港道讨小海捉鱼，后人就把这港道叫“大道公港”。由于这5条港叉日日夜夜潮汐起落，潮涨一片汪洋，潮落好似5条龙须，后人就把这片海滩称为“龙须湾”。北宋景祐丙子（1036年）吴真人升天，白礁父老乡亲缅怀吴真人，筹资在真人生前修炼处建庵，雕塑吴真人像而祀之，私溢他为“医灵真人”，因庵前是“龙须湾”，故取庵名为“龙湫庵”（今祖宫正殿处）前身。龙湫庵，始建于宋景祐年间（1036年）。高宗绍兴二十年(1150年)，宋高宗敬重民间医生吴本的高超医术和高尚医德，诏在泉州府同安县白礁乡（今属漳州台商投资区白礁村）肇立“医灵神祠”、绍兴二十一年(1151年)扩为二进庙宇。孝宗乾道二年(1166年)赐庙名曰“慈济”。理宗淳祐元年(1241年)诏改慈济庙为慈济宫。清嘉庆年间增建前殿，成为三进宫殿式建筑，占地1609.5平方米。宫庙坐北朝南，自南至北依次为前殿、大井、献台、正殿、天井、后殿。前殿为二层楼阁式，单檐歇山顶，上覆红色板瓦和筒瓦；底层辟5个大门，门廊有蟠龙石柱6根，门前有紫色石狮1对；两侧有悬山顶厢房各三间。二楼两侧分置大钟大鼓。天井有上下双重须弥座构成的石砌献台，镌飞天乐伎，双狮戏球浮雕，献台上置蹲踞状石狮，称“国母狮”，右前肢上举握一吴夲方印，均为宋代雕刻。台前有龙泉井。正殿，为重檐歇山顶，红色筒瓦单层宫殿式结构，台基比前殿高2米，面阔五间，进深三间。明间正中为如意藻井，共出五挑，次间用平棊，有傲昂象鼻状，后殿更高于正殿，面阔五间，进深三间，前有小天井，两侧有钟鼓楼，为重檐歇山顶楼阁式，整座宫殿建筑集宋代建筑艺术之大成，有“闽南故宫”美称。

据说，白礁慈济祖宫供奉的开基祖神像有三尊，分称“一大帝”、“二大帝”、“三大帝”。一大帝坐镇白礁祖宫，二大帝分迁台湾学甲，三大帝享祀厦门海沧青礁慈济宫。(白礁村共供奉三尊保生大帝，一尊在白礁慈济宫，一尊在白礁黄娘前慈虚宫，一尊在白礁潘厝菜市场旁瑞云宫保生大帝庙）。

《学甲慈济宫沿革》云：“保生大帝台湾开基祖庙学甲慈济宫，位于台南学甲之市区中心。主神保生大帝神像，乃八百年前宋化之开基祖神像（开基二大帝），于明永历十五年（清顺治十八年，公元1661年）护佑民族英雄郑成功之部分忠贞军民，自大陆渡海来台，在学甲西方四公里外之将军溪头前寮登陆。先民定居学甲后，先建简易奉祀，嗣因保生大帝神威显赫，香火益盛，乃于清康熙四十年（1701年）改建为堂皇庙宫。”

保生大帝台湾民间俗称“大道公”，宋代福建路泉州府安溪感德镇石门村，因其精通医术、救人无数，被尊奉为神。在中国东南沿海的漳州、厦门、泉州与隔海相望的台湾岛，以及东南亚一带，坐落着一座座金碧辉煌的吴夲(保生大帝)宫庙。每逢岁时年节，一座座的宫庙里总是人员辐凑，往来的信徒们满怀虔诚地在吴夲(保生大帝)神前燃上一炷香烟，口中呢喃私语，希望吴夲(保生大帝)保佑家人平安，子女向学，生意顺利，无病无灾……

吴夲是何方神圣，竟赢得如此众多善男信女的顶礼膜拜？不了解这一信仰的人们，大多会把吴本想象成遥遥在上的神秘仙国世界里的神佛。其实，吴夲成仙以前，是一个实实在在的人，是一个生活在距今千年以前的北宋年间的医德医品极佳的民间医生。

厦门高林村西村社孙姓的第十世祖孙瑀在北宋元祐二年(1087年)撰写了《西宫檀越记》，文中追忆了其先大父孙天锡生前与吴夲相善往来的情况。其后，在十三世纪初叶，进士、广州别驾杨志与漳州守庄夏，分别撰写了《慈济宫碑》，两碑记对吴本的事迹都介绍颇详。此外，发现于龙海的《白石丁氏古谱》，其记载也从某一侧面透露出吴本的相关信息。下面，我们就从上述这些原始文献的记载入手，揭开笼罩在大道公身上的神秘帷幕。

根据杨志、庄夏《慈济宫碑》的记载，保生大帝名吴夲，字华基，别号云衷，为紫微星转世投胎，父亲吴通，后追封为协成元君，母亲黄氏为玉华大仙转世，吴夲年少时曾受昆仑山西王母传授法术，后举科举，官任御史，精通天文地理，礼乐医术，后辞官修道，行医济世，曾于山林之中施法救起遭虎咬死的书僮，感动书僮主人知县江仙官与张师爷，追随吴夲修练道术，施药活人。吴夲早年活动于泉州府同安县与漳州府海澄县交界的白礁与青礁一带。吴夲生于宋太宗太平兴国四年(979年)三月十五日，卒于宋仁宗景祐三年(1036年)五月初二日。成神之前，吴夲乃是一个医术高明、医德高尚的民间医生；同时，也是一个济世救人、心怀众生的修道之人。如杨志在《慈济宫碑》中，认为吴夲“弱不好弄，不茹荤，长不娶，而以医活人。枕中肘后之方，未始不数数然也。所治之疾，不旋踵而去，远近以为神医”。可以看出，吴夲生前不吃荤、不娶妻等行为，确是严守戒律的修道之士；而他药到病除的高明医术，也为他本人博得神医的雅称。在庄夏的笔下，吴夲仙医的角色，愈发生动鲜明。吴夲毕生从事民间的医疗活动，在医术上颇有创获，治病效果奇佳。而且，有时吴本还借助一些道教的仪式，帮助患者解决病痛，效果同样显著。庄夏《慈济宫碑》称，“尝业医，以全活人为心。按病投药，如矢破的；或吸气嘘水以饮病者，虽沈痼奇恠，亦就痊愈。是以厉者、痬者、癕疽者，扶升携持，无日不交踵其门”。可以想象，如果吴夲愿意，他所拥有的高明医术可以很容易地为他带来锦衣玉食，甚至是功名利禄。然而，生性纯朴而又慕道求仙的吴夲，并没有把他高明的医术当作追求功名富贵的工具，他的一生，都以能为民众解除病痛为矢志。对于登门求医的病人，吴夲一视同仁，“无视贵贱，悉为视疗，人人皆获所欲去，远近咸以为神”。吴夲高尚的医德医品，在此非常明显的体现。

孙瑀的《西宫檀越记》，也给我们带来吴夲生前活动的一些重要信息。在《西宫檀越记》里，孙瑀追忆了其先大父孙天锡在获得吴夲施药治病后两人相善往来的详细经过。宋仁宗天圣四年(1026年)，孙天锡食河鱼得疾，调养于家居附近的旗山居士庵。一个多月后，有一姓裴的方士，自号养真老子，年已80有余，但身着道袍，鹤发童颜，颇有神仙之概。裴养真周游到居士庵，与孙天锡相见之下，谈天说地，话语极为投机。过不多久，居住在白礁的吴悟真，“素以神医名”，听说周游于旗山居士庵的裴养真“妙契神灵秘旨，且深修炼之术”，在修道学仙上极有造诣，于是急忙涉水渡江，赶来拜访求经。裴养真一见吴悟真，就为其不同凡俗的外表与谈吐所折服，“知为超世人”，于是两人相得甚欢。在结为密友后，裴养真对自己所学毫不隐瞒，倾囊传授给吴悟真，“悉以神秘授之”。二人相处之余，吴悟真见孙天锡面带病容，即施妙手，替天锡治病，“三日而见效，半月而平复，阅三月而肢体强壮，颜色如故”。愈后，孙天锡大喜过望，要以百金酬谢，吴夲(法号悟真)却而不纳。于是孙、吴两人也结为深交，在裴养真走后，两人还不断地互通音信。

孙瑀文中的吴悟真是否就是吴夲呢？答案是肯定的。孙氏后裔在重修族谱时，又在《西宫檀越记》文后加上补注，“吴真人生于宋太宗太平兴国四年己卯岁三月十五日辰时，卒于宋仁宗景祐三年丙子岁五月初二日，经今计封十六次”。由此观之，吴悟真就是吴夲，悟真可能是其修道时用的道号。从孙瑀追忆的这个故事来看，吴夲生前对道教方术兴趣盎然，在听说裴养真的消息后，不辞劳累，从白礁涉九龙江到厦门拜会。同时吴本的医术也相当高明，面对孙天锡调养一个多月都未见起色的疾患，在施药调理后，三日见效。而且，吴夲医德高尚，当孙天锡以百金重酬其功时，不为钱财所迷，而是坦然却之，此等高风亮节，有神仙风范。

有关吴夲的仙化，庄夏《慈济宫碑》仅提到“羽化于家”。但当地民众知道吴夲仙化后，自发在吴夲生前采药炼丹的青礁，搭建简易小祠——龙湫庵，供奉吴夲神像，呼为医灵真人，虔加祭祷。说来也怪，病人在龙湫庵祭拜后，其疾患往往不药而愈，仿佛是吴夲之灵还在冥冥之中护佑着病人。于是，消息一传十，十传百，各地的民众纷至沓来，到龙湫庵祭拜吴夲，以求得病愈，结果效果同样明显。杨志在《慈济宫碑》中也记载了这一异事，“羽化之后，灵异益著。民有疮痬疾疢，不谒诸医，惟侯是求。撮盐盂水，横剑其前，焚香默祷，而沈疴已脱矣”。

元代，随着保生大帝信仰的发展与传播，上述宋代文献记载中吴夲模糊的形象，逐渐变得生动活泼与鲜明起来。

元明清以后，保生大帝信仰的传播范围扩大，呈现出遍地开花的趋势，而且各地奉祀保生大帝的宫庙数量也扶摇直上。明清时期，保生大帝信仰已经走出福建，传播到隔海相望的宝岛台湾以及东南亚一带。据台湾学者考证，见诸文献记载的台湾最早建立的保生大帝祠祀，应是肇建于荷兰据台时期的台南县广储东里的大道公庙，王必昌《重修台湾县志》载：“荷兰据台，与漳泉人贸易时，已建庙广储东里矣！”此后，郑成功入台，以及清朝统一台湾后带来的多次闽人移台高潮，都有力地推动了保生大帝信仰在台湾的传播。时至今日，保生大帝信仰已发展为台湾的一种强势地方神信仰。据2001年台湾保生大帝庙宇联谊会的统计，台湾的保生大帝同祀宫庙共有264座(尚不包括未加入联谊会的宫庙)。至此，全台的行政区划中，除基隆市外，全都或多或少分布有保生大帝的同祀宫庙。明清漳、泉商人在东南亚一带的活动，也促使保生大帝信仰走出国门，落户于浩渺万里的异国他乡。如道光十九年(1839年)新加坡天福宫落成时，保生大帝即为主祀神明之一。咸丰十年(1860年)，三宝垄华人领袖陈宗淮还特地在大陆定制保生大帝神尊，迎返当地的大觉寺奉祀。此外，东南亚其他国家奉祀保生大帝的宫庙也不在少数。