中国非物质文化遗产多声部民歌多声部民歌简介→MAIGOO百科

简单介绍

多声部民间歌曲，指一对或一组歌手同时唱出两个或两个以上声部的民歌，有人称其为“二声部民歌”“复音民歌”。

2006年5月20日，哈尼族多声部民歌经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。

2008年6月7日，多声部民歌（潮尔道－蒙古族合声演唱、瑶族蝴蝶歌、壮族三声部民歌、羌族多声部民歌、硗碛多声部民歌、苗族多声部民歌）经国务院批准列入第二批国家级非物质文化遗产名录。

2011年5月23日，多声部民歌（潮尔道－阿巴嘎潮尔）经国务院批准列入第三批国家级非物质文化遗产名录。

2014年11月11日，阿尔麦多声部民歌经国务院批准列入第四批国家级非物质文化遗产名录。

地域分布

中国多声部民歌的分布，主要集中于西南和南方各少数民族聚居区，即云南、贵州、广西、广东、湖南、福建、台湾等省的壮、侗、苗、瑶、布依、毛南、仫佬族、佤、傈僳、纳西、景颇、彝、高山各族以及北方的蒙古族等。汉族地区的某些劳动号子由于领、合声部的交错而构成的多声现象，也可以划归于此类。少数民族地区的多声部民歌常常在一些祭祀礼仪、节日歌舞及民间歌会活动中传唱，如侗族的“大歌”“拦路歌”“耶”“喉路”“嘎哨”，布依族的“大歌”“小歌”，苗族的“赛咳”，土家族的“哭嫁歌”，瑶族的“蝴蝶歌”“勒勒嘿”，壮、毛南族的“欢”“比”，佤族的“玩调”，畲族的“双音”，高山族的“酒歌”“丧葬歌”“祭祀歌”，傈僳族的“木刮基”“优叶”“摆时”，彝族的“丫腔”，纳西族的“窝热热”，蒙古族的“潮尔”等。另一部分多声部民歌则主要是在生产劳动中传唱的号子，如东北的“林区号子”，四川的“川江船夫号子”，台湾高山族的“除草歌”“酒歌”“婚礼歌”“丧葬歌”“祭祀歌”云南景颇族的“舂米歌”等。

民歌结构

中国多声部民歌的织体结构即声部的结合方式有多种样态，归纳起来，共有以下五种：

1、轮唱织体，即高、低声部依次先后进入，构成纵向迭置关系。上述佤族的“玩调”、景颇族的“舂米歌”属此类。

2、模仿织体，即低声部以自由模仿上声部的旋律而构成双声的迭置。如壮族的“呵呃”“啦了啦”，侗族的“嘎哨”“喉路”。

3、持续或固定低音织体，低声部采用陪衬性持续长音、节奏型持续音或固定旋律音型与上声部相并置对比，两声部一“动”一“静”，相得益彰，融为一体。如侗族的“叙事”大歌和“声音”大歌，纳西族的“窝热热”等。

4、支声性织体，一种旋律声部与在它的基础上作装饰性的变化而形成的新声部相互结合所构成的织体。它的主要特征是主调鲜明突出，支声仅起陪衬作用。如壮族的“上甲山歌”“南北路山歌”，瑶族的“蝴蝶歌”等。

5、和声或对位织体，高低两声部各有自己的旋律进行状态，因此两声部处于同样的地位，但有时同步有时又交错进行，体现出很浓厚的和声性色彩。如傈僳族的“木刮基”“摆时”，高山族的“丰收祭祀歌”等。

上述各织体的声部结合，大多采用密集的同度、大二度、大小三度、四度、五度等音程。其中最有特点的是大二度音程的广泛运用。它频频出现于许多民族的多声部民歌中，并不是偶然为之，而是经过长期歌唱实践的自觉选择。它所独具的色彩，已成为中国多声部民歌的最鲜明的特征。

居住在我国北方地区的蒙古族和柯尔克孜族也有多声部民歌。值得一提的是，蒙古族有一种特殊的歌唱方法，蒙语叫“呼麦”，学者称之为喉音艺术，是由一个人唱出两个声部。其歌唱原理是，当声带持续发出实音时，通过气息的冲击再发出高声部泛音，以气息的调整使泛音构成旋律，同时强化泛音，弱化实音，使实音成为持续低音。蒙古族的呼麦有两类。其一为乌音根呼麦，旋律舒缓优美；其二为哈日黑热呼麦，旋律平直、简单。呼麦唱法常用于酒宴和节庆活动中的民歌演唱，有时也与蒙古说书相结合。

多声部民歌代表

阿尔麦多声部民歌

“阿尔麦多声部民歌”演唱的内容极其丰富。“阿尔麦”人面向神山庄严吟唱，祈祷赐福吉祥；依偎在火塘，深情颂唱父母恩情山高水长；游走在山间，快乐歌唱四季劳作辛勤奔忙；沐浴着阳光，赞美幸福生活甜蜜绵长。“阿尔麦多声部民歌”还有歌颂勇敢、祈祷胜利的出征歌；有反映喜建新居的背石筑碉房歌；有迎宾待客的欢聚酒歌；有少男少女表达爱恋的情歌……阿尔麦多声部民歌有“呐玛”“日啊玛”之分，“阿尔麦”人又把“酒歌”“劳动生产”的多声部民歌统称为“纳玛降多”，多声部情歌则被称作“卡如”。

潮尔道-阿巴嘎潮尔

潮尔道的演唱，由长调领唱、潮尔伴唱、器乐伴奏组成。其风格高贵典雅、博大恢宏、庄严肃穆，演唱技艺高超绝伦，是蒙古族古典音乐之精品，是人类多声音乐及歌唱艺术中的一朵奇葩，它充分展现了蒙元以来蒙古宫廷礼仪音乐的面貌，显示了草原贵族独特的音乐审美和艺术追求。

多声部民歌（苗族多声部民歌）

苗族多声部民歌是流传于贵州省台江县、剑河县等地苗族村寨的一种原生态民歌。它以宫、商、羽、徵、角为主要音列，和音为纯五度、纯八度、大三度和大六度，节拍相对自由，多以3/4、4/4、2/4和6/8混合使用，曲调优美动听，情感细腻动人，显示出明显的民族和地域特色。

多声部民歌（苗族多声部民歌）

苗族多声部情歌的演唱方式有主旋律男女对唱和主旋律男女合唱两类，具备鲜明的民族特点。一首完整的多声部情歌一般为六至十六乐句不等，以八乐句情歌为例，开头第一至六乐句为男声单声部，从第七乐句开始，女声部加入和声形成多声部，男声部唱完第八乐句后，女声部主唱第二段，男声部和音形成复调，从第三乐句开始为女声单声部，到第二阶段第七乐句，男声部加入和音形成多声部。如此反复相和，构成苗族复调音乐的雏形。

多声部民歌（羌族多声部民歌）

羌族多声部民歌主要分布于松潘县小姓乡与镇坪乡的少数羌族山寨，是藏缅语族少数民族多声部音乐的代表，其旋律多为五声性，一般先由领唱起唱，跟唱声部相隔一拍或数拍与领唱声部重叠，到句尾再同度相合。这种二声部中频频出现四、五度及大二度音程的纵向结合，跟唱声部超越领唱声部，更有中国其他地区少见的大幅度慢速颤音唱法，显露出鲜明的羌文化特色。羌族多声部民歌的代表性作品有《哈依哈拉》《哈卢拉依》《萨姆》等。

多声部民歌（硗碛多声部民歌）

根据演唱场合可将硗碛多声部民歌分为四种。一是“抬菩萨”仪式多声部合唱。硗碛传统宗教活动“抬菩萨”（转经会）在正月十七举行，至今已有近两千年的历史。届时四人用轿将弥勒像抬出经堂，数以千计的藏胞尾随轿后，一路不停地歌唱，在此过程中声部不断叠加，逐渐形成庞大的二声部、三声部甚至多声部演唱，气势磅礴，场面壮观。“抬菩萨”多声部合唱均为散板，各声部在同一基调上先后出现，自由即兴发挥，但偶尔也会出现统一的节奏和“卡农”式的进行。二是佛教道场多声部合唱。硗碛藏民办丧事都要请喇嘛做道场超度亡灵，仪式举行时应邀或闻讯赶来的客人聚集在一个较大的房间里席地而坐，少则几十人多则百余人，由喇嘛领唱经书，众人伴唱，形成一唱众和的混声合唱，其肃穆庄严的气氛和浑厚深沉的吟唱具有极强的情绪感染力。三是“打麦子”多声部合唱。收获时节，藏民们在动作协调一致的打麦子的劳动中，歌声、号子声交织在一起，气氛十分热烈。而在旁扫地的妇女也不时加入进来和唱，由此形成“打麦子”的多声部合唱。合唱中男女两部调性叠置，声部关系较为简单。四是锅庄中的多声部合唱。锅庄在硗碛极为盛行，曲调主要是同声部进行，但引子及开始部分也会有少量多声部音乐。

多声部民歌（瑶族蝴蝶歌）

蝴蝶歌用汉语方言土语“梧州话”演唱，内容以情歌为主，因为在歌的衬字衬词中常出现“蝴的蝶”字样，由此得名“蝴蝶歌”。这种歌采用二男或二女的同声二重唱形式演唱，同起同收。它分为短蝴蝶歌和长蝴蝶歌两类，短蝴蝶歌一般有四句，第一、二、四句均为七言，末字押韵，第三句常加衬词衬句；长蝴蝶歌又称“歌母”，多被民歌手用来锻炼气息、口舌和声部，它是在短蝴蝶歌基础上发展而来，每首歌的第三句可由歌手任意加长，形成长垛句，又称“双飞蝴蝶歌”。

多声部民歌（壮族三声部民歌）

壮族三声部民歌源于广西南宁市马山县的加方乡等地，被当地群众称为“欢哈”（意为“合声”山歌），目前主要集中分布在古寨乡、里当乡，上林县的镇圩乡、西燕镇、塘红乡，忻城县的北更乡、遂意乡、古蓬镇，都安县的龙湾乡、菁盛乡及大化县的贡川乡、共和乡。早在唐代末年，壮族三声部民歌就开始在马山县东部传播，至明代中期达到空前繁盛的程度。

潮尔道－蒙古族合声演唱

潮尔道-蒙古族合声演唱是一种历史久远的独特演唱形式，主要流传于内蒙古锡林郭勒盟锡林浩特市和阿巴嘎旗部分地区。它大约起源于12世纪末13世纪初，明末清初达于鼎盛。潮尔道不仅在宫廷里演唱，在寺庙、民间饮宴和祭祀典礼等不同场合也广泛应用。

哈尼族多声部民歌

哈尼族多声部民歌历史悠久，它主要流传于云南省红河哈尼族彝族自治州红河县以普春村为中心的数个哈尼族村落中。该民歌一般分为有乐器伴奏和无乐器伴奏帮腔二种，演唱内容以原生态的《栽秧山歌》为主体，其它的《欧楼兰楼》、《情歌》等为附体，与哈尼族其它民歌相比较，多声部民歌既有共性又有个性。

相关项目

简单介绍

地域分布

民歌结构

多声部民歌代表

阿尔麦多声部民歌

潮尔道-阿巴嘎潮尔

多声部民歌（苗族多声部民歌）

多声部民歌（苗族多声部民歌）

多声部民歌（羌族多声部民歌）

多声部民歌（硗碛多声部民歌）

多声部民歌（瑶族蝴蝶歌）

多声部民歌（壮族三声部民歌）

潮尔道－蒙古族合声演唱

哈尼族多声部民歌