多地舞

历史渊源

据舟曲县志记载，公元前770年－公元前221年（春秋战国时期），舟曲县为羌、氐族的居住地，公元756年，吐蕃东征扩占唐拢，舟曲县城俱陷，宋王朝收复拢地之时，部分吐蕃军及其家属与在战争中被裹挟的羌奴在该县一些地区入乡随俗定居下来。在特定的地域形成特有的方言、服饰、和风俗习惯进而形成了后北山村民。当战争胜利后，人们为了庆祝胜利，男女混合挑起了成龙摆尾、拟虎跃进的舞蹈，古羌语称其为“罗罗舞”，第一个罗字是入声，意思是龙；第二个罗是去声，意思是虎，显而易见是典型的白龙江流域古羌族龙虎图腾崇拜之象征和文化内涵的朴素反映。由于地处偏远，交通闭塞不为外人所知。直到1958年，该县首次举办民间传统歌舞汇演，铁坝乡第一个把《马铃舞》搬上了舞台，“多地”舞开始走上对外传播和发扬的道路。

表现形式

罗罗舞就是后来的舟曲多地舞，随着后期的不断发展，不同地区所衍化出来的多地舞与罗罗舞有一定的差别，不同的舞蹈又分别有不同的表现形式和意义。据21世纪初调查，多地舞主要有赖萨多地、格班多地、贡边多地等十余种之多，均是当地藏族群众在喜庆、丰收、祭祀、民俗等节日活动期间跳的舞蹈。

1、赖萨多地，逢年过节时跳的年节舞，以祝福为主要内容，融诗、歌、舞为一体。可以在家里跳，也可以在户外草地上跳，参加人数多三五十人一起，参加者都是女性，没有年龄限制，服装必须是传统款式，但色彩可以随意搭配，特别讲究头饰、胸饰、辫饰。它的基本形式是围成圆圈，相互牵手，边唱边跳。

2、 贡边多地，后称采花节舞，是舟曲博峪乡独有的俗舞。博峪的藏家妇女在采花节这天采集大把的鲜花，互相插到头上、腰间，然后在林间草地上手拉手，围成圈，跳起了欢乐的多地舞，以示庆祝、祈福。

3、 玛谐多地，简称玛，又称武舞或者摆阵舞，此舞以礼祭、摆阵、战斗、比武的全过程来再现古代部族间战争情形。动作以屈步行进为主，组合有侧身弓腰、持兵器窥探、冲杀、躲闪、射击、操练等动作。

4、姜拉多地，又称嘉热，演唱内容极为丰富，有创世纪史、民族史、村史、文化风俗史等，有十二生肖、二十四节气、动植物生长规律、农耕、伦理道德知识的传授等无所不包在逢年过节或庆祝丰收时集体跳此舞，以女性为主。高潮时，男性在外围起舞助兴。

5、嘉让，是以妇女为主的集体舞，跳时携手成圈，腾足于空，顿地为节，一人摇铃领唱，大家和声或者轮班唱和，成龙摆尾，拟虎快进，从慢到快，越跳越快，情绪热烈欢腾，从舒展的慢歌到快速的歌舞气氛中结束后转入甸录部分。甸录与上述部分相同。

舞蹈内容

多地舞是由“多地”、“嘉让”、“甸录”三部分内容组成的，“多地”开头动作为头顶三下，脚顿三下，表示先民这样开天辟地，讲日月星辰山川湖海的由来，随多地舞从天空、云层、山峰、森林、草原、湖海中来，并颂扬这些物象对民族的好处，还要形容出这些自然景观中的奇异变化等。

“嘉让”是一种以妇女为主的集体舞，人们跳舞时携手围成圆圈，腾足于空，然后顿地为节奏，一人摇铃领唱，大家和声或轮班唱和。从远处看，跳舞的人们如龙摆尾，拟虎跃进，从慢到快，越跳越快，情绪热烈欢腾，从舒展的慢歌到快速的歌舞气氛中结束后转入“甸录”，词多充满喜庆和欢乐。

“甸录”是多地舞的结尾歌舞曲，在“嘉让”中围成的圆圈散开分成两排，要表达的感情多为赞美家乡、歌唱山川景色，也有赞美美好生活的，还有歌颂喜庆节日，以及寺院、喇嘛活佛和贵宾等的内容。

艺术特点

由于舟曲县的藏族多住在高山上，妇女以背水为主，上肢动作简单，而活动主要在下部，故多地舞的动作以腰以下部位为多，经常出现高原民族“一顺边”的美，即手和脚同出一侧形成“一顺儿”。许多舞蹈中女性以身体俯仰、臀体转动为特色，颤膝摆胯，微动肩胸，上身较为平稳，上肢开张幅度不大，合着脚步和节奏律动，较为突出地表现了女性胸部之凸显、腰部之柔软、臀部之丰腴。较之草原民族长臂舒袖和两臂大开张、大交叉的粗犷之态，舟曲藏民族的女性舞姿显出了山地藏民族腆静、文雅、内秀的性情，其肢体语言是山地人地理、生产、性格的形象表达。

传承情况

多地舞主要分布在舟曲县的三个地区，即上河地区（上河片）、下河地区（山前片）和山后地区（山后片）。各地区的多地舞都由村寨单独代系传承，而且舞蹈传承定于有藏民内部，即使是离得很近的许多汉族人也都不会跳，甚至不知道多地舞。各个藏族村寨之间由于语言不同和交通不便，相互交流较少，舞蹈动作也有很大的差异，许多地区连舞蹈名字的叫法也不相同。

由于多地舞属于集体舞蹈类型，动作简洁易学。多地舞产生以后，动作方面基本没有什么变化，因此在动作学习方面不存在很大的问题。村寨中的年轻人都不用特意拜师学艺，只需在平时节庆活动中观察长辈们跳舞就自然习得，村子里的年轻人绝大多数都很乐意学习这种舞蹈。多地舞每次演出都需要花费大量时间进行准备工作，演出服装花费较高，所以很多年轻人不愿意在跳舞上花费过多。部分精于多地舞艺术的老人已不掌握家中的“经济大权”，对于多地舞的投入也少之又少。

跳多地舞要穿上藏民的传统盛装，根据不同的年龄段要穿不同的服装，自七岁开始，父母就要为女孩子准备服装。七岁至十五岁是一套，十五至二十是一套，之后又是另一套。每一件衣服都价值不菲，衣服上一件银盘就要四千到五千。每次正式演出都要提前一周准备，每次演出都要付出极大代价，较大的花费给多地舞的流传造成了极大的障碍。

憨班乡黑峪村村民李扎西是唯一被认定为多地舞国家级非物质文化遗产项目代表性传承人。李扎西自幼学习藏传佛教文化，熟识各种宗教礼仪，对各种形式的多地舞有很深的研究。

多地舞并不只是一种舞蹈，而是与宗教紧密结合，其演出时间也有不成文的规定，并不是随意就可以演出的。多地舞保护中由于经费匮乏和山路危险，工作人员们已经很少下乡，自然保护措施做得很不到位。另一方面，由于各种原因很难将山里纯正的多地舞带出山区，进行记录、整理和演出。因此，深居山中的多地舞很少被外界提及，一方面随着自身传承的问题在自然流失，另一方面随着外界多地舞的改编，原始的、纯正的多地舞艺术形式和风格保留的很不好，传承和发展境况就更不乐观了。

保护措施

舟曲县政府及具体文化部门（文体局和文化馆）在多地舞保护和传承工作方面做了较大的努力。舟曲县在政府发文中明确提出了“政府主导”多地舞保护，并自2007年开始，舟曲县专门用于保护和发扬多地舞的资金投入累计达五十万元。主要做了六个方面工作：①运用现代科技对舞蹈过程进行录音、录像，保存原始完整的音像资料；②制作保存当地传统舞蹈服装；③成立多地舞艺术团，对年轻人进行专门培训；④加强对民间艺人和传承人的保护措施，对其提供必要的生活补助；⑤建立和完善多地舞遗产资料数据库，鼓励老艺人传、帮、带，以培养新的传承人；⑥通过组织大型文艺表演多地舞，以更好的推动多地舞的对外宣传和发展。

2007年组织人员针对多地舞进行了普查，并还于2008年将普查结果归类入档，制定了《舟曲“多地”舞蹈艺术保护法规》。2010年初，舟曲县政府部门建立了“多地舞蹈艺术保护中心”，计划建立档案并有效地保护老、新艺人。